天后诞辰：闽粤人士，以农历三月二十三日为天后宝诞。澳门妈祖阁亦例于每年是日前后数天，尽量点缀，张灯结线，搭棚演戏，笙歌酒讌，备极热闹。而居澳之漳州、泉州、潮州等人士，则例必于事前拈阄，分订于三月二十二日、二十四日、二十五日三天，各自设筵备牲，莅庙贺诞。唯二十三日则为阖澳及上述三州人士共同庆祝。是日本澳之林族西河堂，定备亭色顶马，金猪鼓乐，巡街而至，盖以天后为林氏女也。更有一些天后神会会友，亦皆如是，往往有十余只金猪随行者。查旧日到庙贺诞之烧猪，每逾三四百只之多云。而海上渔民，以天后为海神，故对天后诞，更为高兴。当澳门渔业兴盛时期，妈阁海面，帆樯千百，密泊如织。盖渔船出海捕鱼，虽至远亦必归来贺诞，灯笼串炮，嘱目喧闹。每当诞日午时，所有洋船汽艇，经过妈阁海面庙前，定必鸣笛致敬者，在卅年前，庙前空地，搭一大棚演戏，男女左右分座，舞台则架于海中，台前正中广场，为羣众免费观剧处。所演皆为第一名班，当诞辰之清早，各大佬信必须粉墨袍笏，入庙贺诞。在殿前演“八仙贺寿”，及“加官”“送子”等剧。至廿四日，又为戏班中田宝二师宝诞，是晨例演“香花山大贺寿”，大撒金钱，观众争拾，热闹非常。天后诞前后，常有暴风雨者，谓为接大舅。曾有一次，在光绪三十二年(一九零六)，于演毕大贺寿后，飓风猝至，海水暴涨，虽戏棚倾塌，但观众只湿衣裳，无一受伤者，众皆认为天后灵圣所致，诚幸事也。后来自从葡当局在庙前建筑一号码头后，搭大棚演戏之举乃辍。近年只有在庙内空阶，稍盖葵篷，点演小剧团，聊申庆祝耳，神诞之热闹，已大异当年也。

妈祖阁名攷：澳门妈祖阁，实即天后庙也，其门颜不书“天后庙”，而题“妈祖阁”者，盖亦有由也。溯澳门妈祖阁，原为在澳之闽潮人士所建。因闽潮人士，皆称天后为“妈祖”，而琼崖台湾等地，以及南洋羣岛一带之人士亦然。郑昭之《贡使入朝中国纪行诗》注释有云：“妈祖，闽潮土语天妃也。自郑和修祠立碑之后，奉使漂洋者，莫不虔敬天妃。今南洋各地皆有妈祖宫，与大伯公庙同其不衰，又天妃与协天大帝，关壮缪及舟神，皆舶人所崇拜者。凡舶中来往，俱画夜香火不绝。”于此可见妈祖宫之名，实为粤东沿海及南洋各地所奉行者也。又因闽潮人士以为若遇急难而呼“妈祖”，则灵效立应。赵翼之《陔余丛攷》有云：“台湾往来，天妃神迹尤著。土人呼为妈祖，倘遇风浪危急，呼妈祖则披发而来，其效立应。若呼天妃，则神必冠帔而至，恐稽时刻。妈祖云者，盖闽人在母家之称也。”所以澳中闽潮人士，欲得神灵，如响斯应，因此榜庙门曰“妈祖阁”。至于澳人习俗，间有不称其为“妈祖阁”，而呼其为“娘妈庙”者。则因有人传说：“天妃姓梁”，闽人间有称天妃为“梁妈”。娘妈庙者梁妈庙之讹也。至于普通人士，多呼妈祖阁为“天后庙”。古书则载称为“天妃庙”。良以神在宋朝兴化间，已有“妃”称号。至元朝之至元间，加封“天妃”。沿至清朝康熙间，晋封为“普济天后”。惟道家则称其为“英烈娘娘”。但未闻有称之为“娘娘庙”者。

神舟奇迹：妈祖阁内，天后殿前，素来供设一艘小帆船，舵长数尺，桅几三枝，锚舵齐全，蓬舱毕具，张帆系缆，形状精致，梢翁篙手，眉目玲珑，直类一龟大眼鸡船模型，为中国之古式海舶。当年天后附航来澳，即乘此种帆船也。而洋船石上所刻之图样，故亦作如是式矣。盖妈阁天后殿前该艘小神舟，在旧日也曾有过一番奇异事迹。溯每当年年三月二十三日天后神诞，于诞前三天之早晨，则妈阁庙诸值事，例必焚香燃烛，亲临江边，将此小神舟，送放落海中，任其飘流泛去。该小船虽是无人驾驶，但随波逐浪，渐渐就不知浮到何处耳。经过两日，事果神奇，该小船竟在天后诞前一天，必定安然飘流回妈阁岸边，届时诸值事又在海傍陈设香案，恭迎小神舟回庙内，如旧供奉。据说此举，乃天后驾船往接大舅(她的哥哥)，同来共庆诞辰云。而妈阁庙值事对于此举，从来皆如是进行，该小船未尝有倾覆或失踪者。惟至距今约五十年前，曾有一次该小船在海上飘浮时，被一洋船水手看见，爱其灵活精致，背人将其捞去，至是该小船迺告遗失。而妈阁庙值事嗣后亦以外贼难防，遂罢此举，只得依样再做回一艘小神舟，仍供设天后殿中，聊资纪念耳。该小神舟之已往奇迹，据现在之老于澳门者，尚有不少人曾亲见其事，津津乐道之。但其何以能自然往返，及从未失踪，今试从科学辨证之：大概自小船被放落海中后，浮泛在水面，即人或见之，但以崇信天后，故决不敢干扰及之，不虑有遗失矣。小船跟随潮水退去，自然会随看潮涨回来，在迷信时代之人看来，就以为神奇也。