蓮峰廟之殿宇三楹，其右楹殿中，有一座倉沮二聖殿，蓋所以紀念我國文字之發明人者。倉沮神殿，在中國廟宇中，原甚少有也。攷中國歷史，皆認為倉頡及沮誦二人，是我國文字之始創者。在上古時代，草昧未開，我國尚未有文字，只知結繩記事，及至黃帝時候，乃命其左右二史官，築台河上，攷察蟲紋鳥蹟，觀類象形，以創造文字。其左右二史官，左史即倉頡，右史即沮誦也。此二人發明文字既有偉大功績，建堂立像以留紀念固宜。因此，從前蓮峰廟定於每年三月廿八日之倉頡聖誕，及九月十八日之沮誦聖誕——兩位偉人之紀念日，例必柬請澳中各學校之同學，列隊到廟，參加慶祝。迨後來時移俗易，到廟者日少，至今殆罷此舉耳。蓮峰廟中之倉沮聖殿照壁，書有昔日香山名士陳子清所撰之倉沮聖讚及聯，聯云：“啓帝治以開一畫之天，後先勷贊。闢顓蒙而洩兩儀之秘，古今宣昭。”倉頡聖讚云：“倉聖先師，春三誕降，念八毓生。相具龍顏，光流電彩。睿德徵四瞳之異，精靈鑒三才之文。贊化調元，相軒皇而職高左史。蘸煤削荻，偕沮帝而創制羣書。洛汭靈龜，丹甲綠紋獻其瑞。河圖龍馬，五行二氣闡其奇。覺萬世之冥愚，宣兩間之秘奧。由是嘉禾玉粒，教養之恩並隆，大誥瓊函，民物之義彌著。上古聖神開天明道，後世君相示訓垂經。一畫初開，萬古永賴。古今文字之祖，凡發名成業，能勿飲水知源。鴻濛哲聖之生，雖世遠年湮，敢不竭誠報德也哉。”沮誦聖讚云：“沮聖光師，重陽踰九，寶誕嘉祥。月望過三，元辰葉瑞。生從太古之年，德應文明之治。厲山鐘慶，赤號呈奇。一體而百藝均通，六相而右史獨顯。與倉帝而同尊賓禮，輔軒皇而善篆龍文。削竹開漢簡之端，管毛作穗書之始。 史館能宏其用，隸法早兆其機。他日黔如知篆，無非龜紋蟲蝕之留遺。當年侯岡銘動，不乏類體象形之贊佐。拾遺補漏，草昧彌開。豎直衡平，文法咸備。往古結繩之治，視聽為之一新，河上築台之功，先後不能互掩，撫文瞻仰，能勿肅焉。”

普濟禪院內，有雅潔之地方，有幽美之環境，以故明清詩人，古今畫客，皆尋勝而來，流連忘返，在院之妙香堂內，後花苑中，或吟詩，或寫字，或作畫，或抄生。如嘉慶時謝蘭生之畫壇，道光時鮑逸卿之詩社，抗日時期高劍父師生等之雅集，皆愛此禪堂清靜，暫寄閒情，尺楮寸縑，至今猶在。斯人往事，盍略為分述之：謝蘭生：字佩士，號澧浦，又號里甫，廣東南海人。清朝乾隆五十七年舉人， 嘉慶七年成進士，入翰林，迭主粵秀、越華、端溪、羊城講席。阮文達督粵，重修廣東通誌，延蘭生為總纂。為古文得韓蘇家法，詩學大蘇，畫學尤深，筆勢雄俊。 著有《常惺惺齋詩文集》、《北遊紀略》，書畫題跋，《遊羅浮日記》等。嘉慶十三年曾與迺弟謝退谷等，常在普濟禪院作畫，院內妙香堂之扁額“妙香”二字，即蘭生所書也。鮑俊：字宗垣，號逸卿，又號石谿生。廣東香山縣山場鄉人。清朝道光二年舉人，三年舉進士，翰林院庶吉士改刑部山西司主事。以書法名於時，工詩詞，能畫梅竹。有別墅老榕一株，古幹參天，故稱榕堂。晚年主講凰山豐湖書院。著有《榕堂詩鈔》、《倚霞閣詞鈔》等。道光廿九年之沈米事件，鮑俊實為之主持者，故以後不敢赴殿試。嘗與黃香石等結詩社於普濟禪院內，現尚存所書大中堂懸客廳中也。高劍父：近代嶺南畫派之首創人，嘗設春睡畫院於廣州，日寇陷粵後，避居澳門，常與其各弟子在普濟禪院之妙香堂研究畫藝，故各人留下作品於院內頗多。解放後劍父歿於澳門，其弟子如關山月、方人定、何磊等，皆聯袂返國內，為祖國藝術效力。劍父有知，當含笑九泉也。

蓮峰廟在澳門當年，香火非常鼎盛，以其獨有佛教異跡流傳也。據傳蓮峰廟於清朝光緒初年，擴建闢作禪院時，曾由印度迎回佛舍利子一顆，藏在廟中供奉，作為鎮壓山門之寶，拜澳門別間寺院所能有者。攷舍利子，原為佛教高僧於圓寂火化後，在燼餘中有骨子如五色珠，晶瑩明亮，堅如金石，火不能壞，佛教徒得之，視如拱壁，什襲珍藏，或建塔以供之，為佛門靈物。當時蓮峰廟之主持僧，迎得此佛舍利子，亦嘗造一小型舍利塔以盛之，供諸廟中，後來主持僧老矣，尋且死矣。巳不知其將該舍利子藏之何所，只餘下此小型舍利塔，現尚留存廟內耳。據說，該舍利子乃蓮峰廟至寶，主持僧生前，特將之埋藏廟內，不使人知。並謂將來如有人能發現該舍利者，即該舍利子必能幻成該人相貌，以示將來重興蓮峰廟，必此人也云云。查舍利子一物，在佛教僧人圓寂火葬時，確常有發現，決非握造者。惟一般虛張誇大，說其如何靈異，虛杳無憑，當此科學時代，殊不足置信者也。蓮峰廟更有一傳說，謂昔年嘗有一靈猴，每當僧衆念經時，常來竊聽，故已通靈云。查實該猴，原為某僧所蓄，久經熟習，故縱之後山中，殿前檐角，時見其跡。不知者誤會虛傳，更且故神其說，致流傳開來，比諸馬騮精齊天大聖，謂該猴已有佛性云云。

漁民出海作業，海上風浪難以預測，漁民信奉水神，除了祈求風調雨順，更祈求出海平安、魚蝦大汛。澳門面積雖小，街道卻林立着大大小小與海神有關的廟宇，了解海上信俗，為讀者深入了解澳門的廟宇文化提供了另一個視角。

蓮峰廟之天后殿，迺本廟之正座，堂皇寬敞，為全澳各天后殿冠。昔日中國官吏審事處，即林則徐嘗駐節之亭階，亦在殿中。玉階重疊，樑棟縱橫，寶座巍巍，香煙裊裊，兩位金甲神，怒目攘臂，左右分立。威嚴肅穆，雕塑極工。蓋即俗傳之千里眼，順風耳二神將也。據謂天后深居天府，常藉此二神將作耳目，以援助苦難人民。而蓮峰廟碑誌中之《慈護宮序》嘗云：“側聞載貨之舟，當風波震作，輒有祥云覆蓋，赤火駐桅，其舟遂定。”所謂赤火，即天后遣二神將示異云。至於一般中國文獻，對於天後兩神將之靈異事跡，亦有如下之記載：《七修類稿》有云：“明成化間，繪事中陳詢奉命往日本，至大洋，風雨作，將覆舟，禱之，有二紅燈自天而降，遂得泊於島上。若有人告曰，吾輩天妃所遣也。” 《廣輿記》又云：“渡海者若遇怪風，舶將傾覆。當人膜拜天妃號救，輒有神鳥集桅上，其舟則鎮定。”以故昔之航海者，倘遇風雨危急，祈天后。常見雙鳥，或赤火紅燈，駐於桅上，其舟遂安。咸認為是天后救生之信號，亦即千里眼，順風耳二神將化身云。此等傳說，雖屬神話，原不足信者。惟是航海之人，在瀕危沒援之際，篤信天后，奮起精神，終能人事勝天。終而歸功天后，傳成美談。故蓮峰廟天后殿內，並塑此兩神將，實亦有由也。

媽祖閣之創建，向無碑誌記載，其古幾不可攷，但據傳初為海覺寺，只得半山上之一所弘仁殿，廟前山麓已是海濱，故進香出入，均由後山奚徑，嗣因香火漸盛，殿小莫容，迺增建海濱入門之石殿。最後重修時，更擴築內座之大殿。三座神殿俱祀天后，不知其遞次增建者，每以為奇也。又建客堂僧舍，築祀壇園林，自是迴欄曲徑，釣台圍杆及觀音閣等，俱備矣。弘仁殿，在媽閣半山，有紆徊小徑，拾級可登，於巉巖古石間，一亭翼然，其龕雖小，原就石窟鑿成，上蓋飛檐，四週石壁，傍彫海魔神將，古錯斑爛，中供天后，門外石楣刻“弘仁殿”三字，查迺建自明朝政攷宗弘治元年(一四八八)，殿名弘仁，蓋所以紀年頌德也。按汪兆鏞著《澳門雜詩》註云：“案媽閣廟楹額，刻弘仁閣三字，上款弘治元年，辛亥冬予初到尚見，今已毀。”弘仁殿門外，刻聯一對云：“聖德流光，莆田福曜，神山挺秀，鏡海恩波。”蓋亦追莆田聖跡也。據重修媽祖閣碑誌有載：“……相傳自昔閩客來遊，聖母化身登舟，一夜行數千里，抵澳陟岸，至建閣之地，靈光倏滅，因立廟祀焉。蓋聖跡起於宋，而大顯於今，發於莆田，而流光鏡海，普天共戴，此地彌親，每當雨晦陰霾，風馬飄旗，蜿蜓隱約，居民夢寐見之，而飲食思之也，固已久矣，閣之重修亦屢，向無碑誌……”，又碑誌載：“明時，有一老嫗，自閩駕舟，一夜至澳，化身於此，閩潮之人，商於澳者，為之塑像立廟於此。”云云。此事雖富神話色彩，但亦為弘仁殿之所由建也。石殿，即媽祖閣入門之一座殿宇，包括廟門及牌坊，俱是用花岡巖石築成。神龕亦為一個天然石窟，不過稍加修鑿，圍以石壁石柱，加蓋翠檐翠脊，裝成鳥革翬飛，居然一座琳宮玉宇，極饒中國古式建築美，門前石級之兩傍，有石獅一對，雕琢極工，門首石楣刻有“媽祖閣”三字，門聯云：“德周化宇，澤潤生民”，入門數步，則有牌坊乙座，顏曰“南國波恬”，牌坊後即為石殿，額勒“神山第一”四字，傍聯為“瑞石靈基古，新宮聖祀崇”。殿中奉祀天后，兩傍石壁各有神將浮雕一幅，備極莊嚴也。攷石殿建於明朝神宗萬曆三十三年乙巳(一六零五)，為澳中閩籍商人所建，隔了不久，又是明思宗崇禎二年己巳一六二九)，經過一次大重修，亦為此幫閩商醵資，據傳事緣初時，當明朝萬曆年間，適有一幫閩籍商人乘帆船運貨來澳，航經娘媽角海面，忽遭颶風，船在危殆，閩商於呼救莫援之下，只有默祝天佑，詎忽睹山側一位女神顯靈，風浪立告平息，因閩人素來崇信天后者，故事後由閩商集資，於山側另建此一座石殿，並於殿前巨石上，刻一帆船，及“利涉大川”四字，以資紀念。(見《澳門紀略》)。此雖屬一段神話，但在當時茫無保障之航海商民，不得不寄托所崇仰之女神——天后。現在石殿之門楣上，尚刻有：“明萬曆乙巳年，德字街商建”。及有：“崇禎己已年，懷德二街重修”等字，蓋當年澳中之德字街與懷字街，皆為閩商店舖所聚處也。大殿，即媽祖閣之正座，在石殿之左方，殿中供奉天后神像，大殿正面向海處，飛檐畫壁，中開圓窗，外楣勒“萬派朝宗”四字，傍聯為：“春風靜，秋水明，貢士波臣，知中國有聖人，伊母也力。海日紅，江天碧，樓船鳧艘，涉大川如平地，唯德之休。”誠一佳聯也。窗前之釣台空階，雕欄玉砌，精雅幽美，故澳門之西洋匯理銀行所發行之葡國紙幣，亦採其作圖案焉，大殿之門傍啟，側向天階，門楣上刻有“正覺禪林”橫額，蓋內進便是禪堂僧舍，為澳門三大禪院之一。大殿興建於清朝宣宗道光八年戊子(一八二八)，初建時尚未填築釣台雕欄者，不過梵門鐘鼓，較具規模耳。並聘請名僧景曦和尚，建此道場，遂稱為正覺禪林，茲將此次重修媽祖閣碑誌，節錄於後，俾資攷證：“……媽閣之重修亦屢，向無碑誌，今復歷久蠹蝕，棟宇敝壞，堂房庖湢，俱日就霉腐，又石殿前餘地淺隘，膽拜雜踏，跡不能容，其由殿側登觀音閣之石徑，百尺紆迴，層破崎嶇，攀陟喘息，拜葺修而增廣墊築焉，無以妥神靈而肅觀瞻也。爰集議興工，遠近醵金協力，而感恩好義之士，復出厚勷助，敝壞霉腐者易之，隘者拓之，崎嶇者曲折平之，天光水影，瑞石交輝，棟壁堅牢，美侖美奐，經始於道光戊子年仲夏，迄季冬告成，己丑復增修客堂僧舍，規模式煥，邊為之翼盆，至是而朝暉夕陰，氣象一新矣乎! ……”觀音閣，在媽祖閣山上，由石殿傍入，有登山小徑，經弘仁殿，舉首仰望，一巨石懸空，書“名嚴”二大字，筆勢雄勁。過圓門，迎面石壁上，刻“覺路”兩字，沿路嚴石夾道，滿勒詩文，皆為遊客留題，其中不少古今名人墨寶，及絕妙好詞者。至山腰幽谷，可俯瞰滾滾江水，一石橫書“障百川”三字，再拾級而登，如百步梯然，紆迴曲折，路繞羊腸，至懸崖處，即見半彎台樹，一宇梵宮，有額題“觀音閣”三字，中供觀音大士，門傍聯云：“鏡海渡慈航，人登覺岸。蓮山開法界，座徹禪燈”。於此樹石叢雜間，蓮台涌現，清景幽絕，傳說此地，迺昔日海覺寺遺跡，自從道光八年重修後，始臻如是耳，閣右有鎸石“說法點頭”四字，閣左山後，有巨石刻“太乙”二大字，傍又有海覺石，即《澳門紀略》所稱：“海覺石，在娘媽角左，壁立數十尋，有墨書海覺二字，字徑逾丈”云，媽祖閣之正覺禪林，亦是根據海覺寺及海覺石之覺字而命名者也。觀音閣之風景誠佳絕，名山勝跡，遊客留連，古今騷人，題詠不鮮，惟以嘉慶時李遐齡之五言古詩，最為超逸，見勺園詩鈔，茲錄之聊供閱者一讀：“晚涼動佳興，落日澹餘景，小步順所如，忽到無人境，峭壁懸蒼空，芳樹接濃影，云關臨水開，石室傍巖整，寂寬兩佛跌，明滅一燈耿。小亭壓殿角，細路紆延綆，登覺頓披豁，使我曠懷騁，仰玩摩崖書，筆力驚特挺，側足憑危闌，遠翠出西嶺，煙深疏磐遲，林暗獨鶴警，玉鈎桂織痕，銀波澄萬頃。謖謖松風長，翛翛心骨冷，羣象赴雙眸，衆妙得欣領，曲折下禪房，室虛幾榻靜，老僧含古姿，接待煩儀省，悠然生道心，默對意彌永，浮世苦倥傯，細想真疣癭，何時擺塵韁，結托事幽屏。”媽祖閣自從於道光八年戊子之一次重修後，忽忽經過數十年，棟宇日漸殘舊，檐桷不免蠧朽，迨至同治十三年八月又遭遇澳門亙古未有之一次大風災，事後正擬收拾頹垣敗瓦，重整神殿，方興未舉，而颶患頻來，於光緒初年，連遭摧折，遂緻廟門傾墮，牌坊頹毀，閩潮人士，惄然不安。迺又立集巨資，再於光緒三年丁丑(一八七七)，更重修而光大之，築釣台，建堂舍，嗣是瑰麗逾昔，而流傳至今，光緒丁丑重修碑誌云：“茲我澳門之有媽祖閣者，其來舊矣，毓秀名區，鍾靈福地，英名素著，惠澤覃敷，我聖叠朝錫龍章，重膺鳳誥，凡屬梯山航海，悉庇帡幪，坐賈行商，均沾褆潔，即欲歌功頌德，溯本追源，正如戴天履地，而莫名其高厚者也。溯自道光戊子重修迄今，歷四十餘年矣，榱題業已凋殘，墻垣因而朽敗，幸猶不至倒塌，勉強尚可支持，迨至同治申戌十三年八月，忽遭風颶為災，海水泛溢，頭門既已傾跌，牌坊亦復摧殘，瓦石飄零，旗杆斷折，斯時正擬修葺，事猶未舉，復於光緒乙亥元年四月，疊罹風患，以至聖殿摧頹，禪堂零落，若不亟行興復，何以答神庥而明禋祀，爰集同人，共襄厥事，用是開捐重修神殿，採買外地，增建客堂，築石欄於平台，砌石墻於閣上，復旗杆則規模壯麗，修祀壇而靈爽式憑，餘則花園僧舍，廚竈廳堂，或創新模，或仍舊貫，靡不精詳措置，廣狹適宜，從乙亥而經始，迄丁亥而落成焉，今者廟貌維新，人心允協，翬飛鳥革，何殊太液琳宮；畫棟雕樑，不啻瓊林玉宇。將見凰闕輝煌，妥神靈而崇祀事; 螭廷煥彩，穀士女而惠羣黎，豈徒以博觀瞻，正欲垂諸永久……”是亦一篇佐證之文也。正覺禪林，在媽祖閣之大殿內座，其中有禪房三五，客廳數楹，後花園則綠蔭茸密，香積廚則煙裊氲氤，階淨窗明，書香畫古，誠一清靜地也，惟不供三寶，不祀諸佛，是其異於別寺者，只奉天后，及還有一觀音閣耳，由一二僧人，打理香火，歷來都如是，初由景曦開山，繼傳有善耕，遂昭，遐齡，濟航，廣因，及慧因等住持，皆能保存廟宇，鐘鼓無間，良以地方廣闊，僧少堂空，後利用客廳，改作課室，而增設義學焉。漳泉義學，設在媽祖閣之正覺禪林內，乃澳中閩人之漳興堂及泉敬堂合辦者，故名“漳泉”，因其為純粹免費義學，凡澳中一切失學貧童，皆可報名投攷，只以課室無多，致學額有限，殊可惜耳。學校之一切經費，均由漳興堂及泉敬堂兩值理會支持，從未外募。攷漳興堂及泉敬堂，皆為清朝同治年間在澳之福建人士所組織，由閩之漳州、泉州同鄉，各自集資立堂，選舉值事打理，以為每年之天后賀誕，永遠祀典，迨至民國十七年(一九二八)，兩堂之值理會同人，均以年中賀誕尚有餘資，乃慨然合力興辦此漳泉免費小學，俾援助媽閣附近一帶之失學兒童，不分閩粵籍貫，一概兼收，誠善舉也。祀壇，設在媽祖閣之後花園傍，亦有後門可由媽閣街出入也。因祠中所祀奉之神主牌位，皆為客死異鄉，或了無親故之無主孤魂，以故各各姓氏不同，義務祀供於此者，故又稱為百姓祠云。

聚龍社，在聚龍通津，迺一具有悠久歷史性之社壇。短垣半壁，圓門一道，內奉社公。攷社公，為古之土神。疏云：“社，五土之神，能生萬物者，以古之大有功者配之。”亦即今之土地。公羊傳註云：“社者，土地之主也。”聚龍社者，即舊日澳門聚龍通津及關前一帶所奉之土地廟也。不知建自何時，大抵迺前明所立。該一帶地區，古稱泗勝坊，為關口出入之孔道，碼頭上落之津梁，人煙稠密， 舖戶櫛比，常時招致火災，蓋舊時救火設備簡陋，只靠多鑿水井耳。清朝嘉慶時， 曾因連年火災，故《香山縣誌》有云：“嘉慶二十四年，海防同知鍾英，以營地關前連歲失火，凡岸上船上不許私搭篷寮，並禁填築海傍官地建屋。”所以聚龍社內，亦曾樹立一碑，載及此事。茲抄錄該“聚龍社碑誌”如左：“泗勝坊，迺闔澳咽喉之地，兼近海隅，舖戶民居甚密。日前失火延燒，皆由無備之故也。茲奉周戎台尊論，闊坊義捐，鰍開舊井，疏通渠道，造碼頭，以便商民，以防火患，共仰戎台愛民若子之心。嗣後碼頭地段，不許擺賣及阻塞侵佔，井傍不得洗身宰狗澣灌一切穢物，致防汲飲，如違禀究。嘉慶二十四年六月；值事：人和當、公和當、同盛當、同茂號、定合號同立。”由聚龍社碑誌，可以知道在清朝嘉慶時，澳門之行政權，尚為中國官吏管轄也。

媽祖閣名攷：澳門媽祖閣，實即天后廟也，其門顏不書“天后廟”，而題“媽祖閣”者，蓋亦有由也。溯澳門媽祖閣，原為在澳之閩潮人士所建。因閩潮人士，皆稱天后為“媽祖”，而瓊崖台灣等地，以及南洋羣島一帶之人士亦然。鄭昭之《貢使入朝中國紀行詩》註釋有云：“媽祖，閩潮土語天妃也。自鄭和修祠立碑之後，奉使漂洋者，莫不虔敬天妃。今南洋各地皆有媽祖宮，與大伯公廟同其不衰，又天妃與協天大帝，關壯繆及舟神，皆舶人所崇拜者。凡舶中來往，俱畫夜香火不絕。”於此可見媽祖宮之名，實為粵東沿海及南洋各地所奉行者也。又因閩潮人士以為若遇急難而呼“媽祖”，則靈效立應。趙翼之《陔餘叢攷》有云：“台灣往來，天妃神跡尤著。土人呼為媽祖，倘遇風浪危急，呼媽祖則披髮而來，其效立應。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽時刻。媽祖云者，蓋閩人在母家之稱也。”所以澳中閩潮人士，欲得神靈，如響斯應，因此榜廟門曰“媽祖閣”。至於澳人習俗，間有不稱其為“媽祖閣”，而呼其為“娘媽廟”者。則因有人傳說：“天妃姓梁”，閩人間有稱天妃為“梁媽”。娘媽廟者梁媽廟之訛也。至於普通人士，多呼媽祖閣為“天后廟”。古書則載稱為“天妃廟”。良以神在宋朝興化間，已有“妃”稱號。至元朝之至元間，加封“天妃”。沿至清朝康熙間，晉封為“普濟天后”。惟道家則稱其為“英烈娘娘”。但未聞有稱之為“娘娘廟”者。